Постановление Правительства Республики Алтай от 14 мая 2014 г. N 140 "Об утверждении государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай" (с изменениями и дополнениями) (документ утратил силу)

Постановление Правительства Республики Алтай от 14 мая 2014 г. N 140
"Об утверждении государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай"

В соответствии со статьей 3 Закона Республики Алтай от 5 декабря 2008 года N 120-РЗ "О регулировании отношений в области развития нематериального культурного наследия Республики Алтай" Правительство Республики Алтай постановляет:

Утвердить прилагаемый государственный реестр объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай.

Исполняющий обязанности Председателя Правительства Республики Алтай

Н.М. Екеева

Государственный реестр
объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай
(утв. постановлением Правительства Республики Алтай от 14 мая 2014 г. N 140)

1. Кай - алтайское горловое пение.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кай - алтайское горловое пение - устная исполнительская традиция героических сказаний о богатырях горловым пением - интонированием необычной звукоподачей, передаваемая с древнейших времен. Его уникальная особенность заключается в том, что древнейшее традиционное горловое пение, сопровождающее исполнение сказаний, основывается на соотношении двух разнотембровых и разновысотных голосов, находящихся в различной интервальной зависимости. Двузвучное пение, возникающее в вокализациях, исполняется таким образом, что нижний звук, являясь "неподвижным тоном", "издается горлом", а верхний "образует несложную мелодию" и "исполняется губами".

В интонационной культуре алтайского народа кай занимает центральное место и является одним из наиболее устойчивых темброзвуков. Как считается, "стих алтайского эпоса в своей ритмической основе находится в тесной связи с ритмическим речитативным напевом-каем, и каждому такту кая соответствует определенный период текста". Каем исполнитель подчеркивает, иногда драматизирует самые важные эпизоды повествования.

В эстетике сказителей кай считался языком духа. От имени этого духа-покровителя сказитель исполняет горловым пением текст сказания и с помощью "голоса духа" он маскирует свой естественный голос. Алтайский кай имеет несколько стилевых разновидностей: кону кай (особая манера исполнения горлового пения, которая сопровождает весь текст повествования сказания), каркыра кай (кай, исполняемый сказителем низкой октавой, при описании путешествия героя в подземный мир, а также в сценах борьбы героя с противником и т.д.), коомой кай (кай, исполняемый при помощи зажатых звуков, также дополняющий картины противостояния героя врагам, спуск в нижний мир и т.д.), сыгырткыш кай (кай, исполняемый при помощи свиста, подчеркивающий звуки природы и т.д.).

Исполнение каем выделяется и в жанровом определении алтайских героических сказаний, которые определяются как: кай чорчок (подробно см. ниже) - т.е. сказания, исполняемые горловым пением - каем. Исполнителей героических сказаний алтайцы называют кайчы (подробно см. ниже). Кай - это музыкальный феномен, имеющий специфически алтайскую природу и отличающийся по сонорике и характеру инструментальной партии от хакасского и шорского или тувинского, западно-монгольского аналогов. Отличительная черта алтайского кая - это "горловое" пение всего сказания в сопровождении топшура без остановки для пересказа.

Уникальная ценность кая как живой устной сказительской и культурной традиции заключается в том, что народ в этой форме исполнения героических сказаний аккумулировал все свои знания о своей многовековой истории; а главное - богатство эпического интонирования и тайный язык общения с духами природы.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Исполнение горловым пением текстов сказаний было известно у тюркских и монгольских народов Центральной Азии, в том числе, у тувинцев, монгольских урянхайцев. Но из этих народов именно у алтайцев по сегодняшний день сохранились все разновидности горлового пения, используемые при сопровождении исполнения сказаний. У тувинцев распространена разновидность горлового пения -коомой. У монгольских урянхайцев распространена разновидность, схожая с алтайским кону кай.

Алтайское горловое пение в самой Республике Алтай широко распространено в южных районах республики (Улаганском, Кош-Агачском, Усть-Канском, Онгудайском и Шебалинском), в северных районах есть отдельные исполнители, которые поддерживают развитие данного вида исполнительского искусства.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. На современном этапе кай - алтайское горловое пение возродилось, наблюдается реанимация новой эпической среды. В настоящее время в сказительское искусство вовлечены не только артисты, эстрадные певцы, но и учащиеся школ, училищ и студенты учебных заведений. Создаются благоприятные условия для свободного творчества (фестивали, конкурсы, продолжаются издания текстов сказаний, аудио-видео-дисков). Сказители и исполнители кая активно осваивают традиционные формы исполнения сказаний, чему способствует проведение сказительского форума - Международный Курултай сказителей.

2. Кай чорчок - алтайские героические сказания.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кай чорчок - алтайские героические сказания, крупные монументальные по объему произведения, древнейшие памятники устного народного творчества в яркой художественной форме, отражающие историю и мировоззрение народа. Этому жанру народно поэтического творчества принадлежит величайшая роль в сохранении, передаче исторической, духовной памяти народа. Возникновению героического эпоса у древних племен Алтая, как и у других народов, предшествовали мифы и легенды о космогонических героях-великанах и сказки о чудесных персонажах из мира животных и людей. По исследованиям известного алтайского исследователя, доктора филологических наук С.С. Суразакова, алтайские героические сказания с самого начала выдвинули новый тип героя - богатыря - охотника (мергена) и богатыря-воина (баатыра), обязательно ездящего на коне. Приучение коня и развитие коневодства явились поворотным пунктом в исторической жизни древнего тюрко-монгольского населения Центральной Азии и Сибири. Из героических сказаний наиболее архаичным является "охотничий" эпос. В нем сложились сюжеты о встречах и борьбе героев с "хозяевами" земель и вод, изображаемых в образе животных, зверей и птиц. К "охотничьему" эпосу генетически восходят такие сюжеты и мотивы, как: постоянные выезды богатырей на охоту, рождение сына во время пребывания отца на охоте, нападение в отсутствие героя чудовища врага - чужеродца на стойбище, увод врагом жены или сестры героя и т.д. Богатырь-охотник наделялся чертами мага и оборотня, сверхъестественными признаками или атрибутами. В дальнейшем развитии эпического творчества черты богатыря-охотника слились с чертами заменившего его богатыря-воина. В сказаниях о богатырях-воинах обязательно присутствует обряд инициации-посвящение юноши в воина. Герой получает боевого коня, одежду и вооружение. Эпос уже дает более подробную разработку образа-богатыря: его портрета, типических мест в его поступках и действиях, диалогов и т.д. Значительно расширяется круг подвигов богатыря-воина: борьба героев с чудовищами, борьба богатырей с подземным миром, борьба героев с чудовищами, героическое сватовство, борьба героев за сохранение и укрепление семьи и рода, борьба с набегами, которые совершались с целью угона скота и добычи рабов.

В алтайских героических сказаниях нашли опосредованное отражение и более поздние исторические этапы. Борьба против покорения и подчинения родов и племен, наложения дани, а также за освобождение и возвращение на родину плененного народа являлась не только борьбой за независимость и самостоятельность родоплеменных групп и объединений, но имела и социальный характер, что порождало воинскую героику. В основе этих произведений лежат обычные житейские конфликты, а в образах героев определяются нормы общественного и семейного поведения людей.

Алтайский героический эпос в течение своего длительного развития, вплоть до XX века, пополнялся новыми произведениями. В нем происходила весьма сложная эволюция, касающаяся тем, идей и образов, сюжетов и композиции. Общей закономерностью развития эпического творчества является движение от фантастики и мифологии к изображению исторических процессов, реальной жизни, к историческому осмыслению богатырских деяний.

Протяженность исполнения героического сказания каем - горловым пением зависело от объема исполняемого текста (текст одного сказания может состоять из 7 тысяч и более стихотворных строк). Обычно огромные полотна текстов будущие сказители запоминали в детском возрасте от 6 до 9 лет. Исполнение кай чорчок могло происходить в течение нескольких дней в вечерне-ночное время с перерывами днем, так как обязательным условием являлось закончить сказание в полном объеме без сокращений, что имело и сакральное значение.

Записи героического эпоса алтайского народа начались еще с середины прошлого столетия, но наиболее интенсивно проводились в 30-60-ые годы XX века. В настоящее время, по подсчетам исследователей - эпосоведов, имеется 212 записей героико-эпических произведений алтайцев, общим объемом более 500 тысяч стихотворных строк. Из них опубликовано 104, хранятся в рукописях 108, переведены на русский и немецкий языки 62 сказания. С 1958 г. началась публикация серии "Алтай баатырлар", в настоящее время издано 15 томов, в этой серии сделана попытка представить весь репертуар алтайских героических сказаний.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Кай чорчок - алтайские героические сказания.

На территории современной Республики Алтай на сегодняшний день почти повсеместно выявлены места распространения образцов алтайских героических сказаний.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Кай чорчок - алтайские героические сказания. В настоящее время традиционное исполнение текстов героических сказаний угасает, нет ярких сказителей, исполняющих тексты сказаний. Но создание условий для исполнения текстов на Международном Курултае сказителей способствует возрождению не только алтайского горлового пения, но и в целом попытки реконструкции исполнения текстов жанра алтайских героических сказаний. В результате многолетнего функционирования Международного Курултая сказителей выросла целая плеяда молодых исполнителей, которые хорошо владеют всеми видами кая, то есть, задача овладения искусством горлового пения стала выполняться. В настоящее время многие из них выступают не только в республике, но и за рубежом. Но исполнители горлового пения в большей части сказания исполняют частично, отрывками, а иногда и исполняют разные стили горлового пения, без словесного сопровождения, используют элементы кая в рок-музыке, вводят элементы кая в свои концертные программы. Поэтому требуется ведение огромной работы по восстановлению эпической традиции, состоящему из синтеза: горловое пение - поэтический текст - музыкальное сопровождение - эпическая среда.

3. Кайчы-сказитель.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кайчы-сказитель, знаток и исполнитель героических сказаний, считался избранником духов - хозяев гор Алтая и глубоко почитался в народе. Наиболее талантливых сказителей называют ээлу кайчы - сказитель, в ком есть дух сказаний. Это сказитель, имеющий контакт с божеством Алтай - Кудай, духами гор и местностей, наделён даром ясновидения. Определение ээлу кайчы характеризует качество сказителя, так как в него может вселиться сам дух сказания и устами сказителя исполнить сказание, что означает высшую оценку его способностей. Бытует поверье в то, что у ээлу кайчы топшур "говорящий" и может продолжать играть даже тогда, когда сказитель прерывает сказание на отдых. Определением ээлу кайчы наделяли особо одаренных сказителей. Многие современные сказители среди своих учителей называли тех, у которых был статус ээлу кайчы. Этот статус закрепляется народом за таким сказителем, который сообразно содержанию эпоса, перевоплотившись в богатыря, отправляется в Нижний мир, а затем возвращается на землю. Ээлу кайчы может передать целостные сюжеты эпических произведений ритмически организованной речью от начала до конца горловым пением под аккомпанемент топшуура. Образ ээлу кайчы относится к реликтовым древним знаниям алтайского сказительского искусства.

Имена сказителей, которые дошли до нашего времени, это знаменитые и известные исполнители героических сказаний с середины XIX в.: Кыскаш, Сабак Бочонов, Кыдыр Отлыков, Кабака Тадыжеков, Дьиндьилей, о многих из них остались легендарные рассказы. Их последователями стали: Анике, Шонкор Шунеков, Оспыйнак, Келер-Куш, Сабранка, Николай Улагашев, Сыран Ялатов, Г.И. Калкин, Кабак Черноев. Певцы следующего поколения были их учениками. Это - Очубай Алексеев, Менди Куртов, Илья Константинов, Сават Алтайчинов, Анчы Чунижеков, Наталья Черноева, Алексей Калкин, Табар Чачияков, Евдокия Таштамышева, Николай Ялатов, Салдабай Савдин, Касак Кокпоева и другие. Во все времена героический эпос являлся истинным богатством и высочайшим достижением в духовной культуре алтайцев, а сами сказители - достоянием народа. Они донесли до будущих поколений высокохудожественные образцы многовекового поэтического творчества своего народа. Многие из них сумели передать исполнительское мастерство и знание текстов напрямую своим последователям, среди них весьма показателен пример сказительской династии Калкиных.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Образ Кайчы-сказителя относится к уникальным мировоззренческим представлениям, связанным с практикой исполнительства сказительского искусства, он был зафиксирован у всех носителей фольклорных знаний и распространен по всему Алтаю.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Кайчы-сказитель. У части современных продолжателей исполнительской традиции алтайских героических сказаний при помощи горлового пения есть определенные знания о статусе кайчы-сказителя. Но в последние десятилетия утрачиваются исконные представления о кайчы-сказителе, подменяются определения, характеристики: сказитель, исполнитель. Некоторые вопросы в связи с трансформациями в традиционной культуре и современных реалий требуют новых уточнений.

4. Бай Терек - Священный Тополь / Железный Тополь.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Бай Терек - Священный Тополь / Железный Тополь - народно-поэтический постоянный художественный образ в алтайском фольклоре, имеющий тесную связь мировоззренческими представлениями о родовом священном дереве или о мифологическом стержне, соединяющем верхний, средний и нижний миры. По значению восходит к представлениям о родовом священном дереве, когда человек и природа слиты воедино. Образ Бай Терек выступает как стержень, соединяющий три мира: верхний, средний и нижний. Ветви священного тополя достигают верхний мир, корни прорастают в нижний мир. На верхушке железного тополя "сидят две одинаковые кукушки с голову коня", от их кукования листья дерева распускаются, в середине тополя "два одинаковых черных беркута сидят", караулят тех, которые могут с неба напасть, "внизу два черных пса: Азар, Казар сидят", стерегут посланников с подземного мира.

Описание Бай Терек, кроме героических сказаний, может упоминаться в текстах сказок и благопожеланий. Противостояние мира божества Тенгри и подземного мира Эрлика отражается на благосостоянии среднего мира, вся же модель трехмерного мира выстроена в образе священного Тополя, который популярен в фольклорных текстах всех тюркских народов. Священный Тополь выступает в роли балансирующей силы, когда противоборствующие стороны так или иначе связаны между собой и даже нуждаются друг в друге.

Образ священного тополя помогает реконструкции полной картины древнего мироздания, детализации мифологем алтайского народа, обогащению основ знаний духовного наследия.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Образ Бай Терек - Священного Тополя / Железного Тополя встречается в алтайском фольклоре, а также в фольклоре других тюрко-монгольских народов. Но в алтайском фольклоре, как наиболее архаичном, этот образ представлен подробно. Это, в свою очередь, свидетельствует о том, что понятие священного тополя является одним из ключевых в мировоззрении алтайского народа.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Образ Бай Терек - Священного Тополя / Железного Тополя продолжает бытовать в алтайском фольклоре, он изучается в учебных программах школ и вуза. Встречается в поэзии современных поэтов и писателей.

5. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент, игрой на котором сопровождалось исполнение каем - горловым пением текстов героических сказаний, дьанар или народные музыкальные наигрыши. Гриф и конус топшуура вырезались из цельного куска дерева, предпочтительно из кедра. Длина около 780 мм. Мембрана кожаная, позднее - деревянная, с несколькими небольшими резонаторными отверстиями. Шейка длинная, без ладов, головка в виде коробки, струны свивались из волос конского хвоста. Верхняя струна состояла из большего количества волос, так, верхняя струна могла изготавливаться из девяти волос, а нижняя - из семи. Настройка квартовая, звучание тихое, глуховатое. Бряцание по струнам сочетается с постукиванием пальцев по деке. Игрой на топшууре сопровождалось исполнение каем - горловым пением текстов героических сказаний, в которых вступительная часть посвящалась благословению топшуура. Топшуур считался конем сказителя, сопровождающего своего богатыря в его ратных подвигах.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент, один из распространенных народных инструментов. Есть аналоги у других тюрко-монгольских народов: тувинцев, западных монголов-ойротов, калмыков.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент, в современном своем бытовании активно используются сказителями, исполнителями горлового пения, как непременный атрибут этого вида искусства, его активно используют в различных концертных номерах, во время проведения народных праздников и Международного Курултая сказителей. Игру на инструменте изучают студенты БОУ СПО РА "Колледж культуры и искусства Республики Алтай им. Г.И. Чорос-Гуркина", а также учащиеся музыкальных школ, школ искусств г. Горно-Алтайска и районов. Появились известные мастера по изготовлению топшуура.

6. Икили - традиционный алтайский народный инструмент. Характеристика объекта нематериального культурного наследия.

Икили - традиционный алтайский народный инструмент, музыкальный смычковый инструмент, на котором сопровождают исполнение дьанар или исполняют различные народные музыкальные наигрыши. Музыкальный инструмент с долбленным плоским эллипсовидным корпусом. По конструкции близок к тоопшууру, но отличается от него более тонким и удлиненным грифом, головкой без ладов и более высокой подставкой для струн, конские волосы струн свиваются. Икили изготавливают из куска дерева длиной примерно 80-100 см, две струны настраиваются в кварту или квинту. На икили играют лукообразным смычком, звук негромкий. Волосы струн и смычка натираются нерасплавленной лиственничной смолой, модернизированный икили имеет 4 струны.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Икили - традиционный алтайский народный инструмент, широко известный инструмент в южной части Алтая. Есть аналоги у других сопредельных тюрко-монгольских народов: тувинцев, западных монголов-ойротов.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Икили - традиционный алтайский народный инструмент. В последние десятилетия XX века оставались единицы исполнителей на икили. В настоящее время он является одним из возрожденных народных инструментом, его активно используют в различных концертных номерах, во время проведения народных праздников и фестивалей. Но нет массового изготовления инструмента, есть отдельные мастера, которые занимаются этим делом. Исполнители на икили ценятся в народе.

7. JaDap - Дьанар - разновидность жанра алтайской народной песни.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. JaDap - Дьанар - разновидность жанра алтайской народной песни, вид вокальной музыкальной устной традиции, одна из древнейших форм музыкально-словесного творчества, исполняемая сольно либо коллективно. Существует в синкретическом единстве с трудом, обрядом, игрой, танцем, инструментальной музыкой, словесным и изобразительным фольклором. Бытует в смешанных формах: аутентичная, сценическая, восстановленная. Состоит из 4, 8 строк. Особенностью дьанар является исполнение разных текстов на музыкальную формулу в весьма широких пределах (облаченная в куплетовую форму, часто используемая в обрядовых целях). Обычно в певческом коллективе присутствует зачинатель песни, остальные подхватывают её. В разных районах есть свои вариации, так, каждая строка может повторяться дважды или не повторяться.

Дьанар восходит к древним обрядовым песням, посвященным воспеванию различных божеств, что свидетельствует о ее древних корнях. Исходя из величавости напева, некоторые исследователи считают ее песней воинов. И поэтому во время распространения на Алтае вероучения бурханизма в начале XX века, его песенным воплощением стала именно песня дьанар.

Считается необходимым исполнение дьанар во время обрядовых молений, посвященных в летне-осеннее время освящению Алтая, во время календарных алтайских народных праздников - Чага байрам, Дьылгайак (во время весеннего равноденствия); важно исполнение дьанар во время свадебного обряда, неисполнение дьанар во время всех обрядовых процедурах свадьбы считается плохим знаком, так как они исполняются не только для участников обряда, но и услаждают слух духов. Дьанар может исполняться и во внеобрядовой ситуации.

Дьанар исполняется группой, а также песенными диалогами между группами в свободной импровизации. В группе всегда имеется зачинатель дьанара, потом остальные друг за другом подхватывают. Наиболее ценились исполнители, которые могли исполнять разновидность дьанара - когус jaDap (дословно: "дьанар из души"). При исполнении дьанар предпочитается глубокий грудной голос.

До сегодняшнего времени в памяти народа сохранились имена дореволюционных алтайских певцов: Калан, Колондьы, Созын, Астам, бродячий певец Чолтуков Муклай и др. Они являлись желанными участниками народных гуляний, свадеб и других торжеств.

Исключительная ценность и уникальность традиции исполнения дьанара заключается в том, что она в себе сочетает черты древней алтайской обрядовой и внеобрядовой песни. Народное песенное искусство передавалось из поколения в поколение, сохраняя в себе древнейшие представления о восхвалении божеств и духов природы. И в то же время она вбирает в себя исторические этапы своего развития, о чем свидетельствует восприятие дьанара как песни воинов, что проявилось в новую эпоху - во время Великой Отечественной войны.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. JaDap - Дьанар - разновидность жанра алтайской народной песни, в старину коллективно исполнялась в сезонных календарных и семейных обрядах, составляя важную часть обрядовой жизни народа. Он активно бытует в Кош-Агачском, Онгудайском, Усть-Коксинском, Усть-Канском, Шебалинском районах, в Улаганском районе предпочиталось традиционное сольное исполнение.

В современной жизни дьанар также периодически исполняется во время проведения календарных и семейных обрядов, а также во время концертных выступлений фольклорных коллективов и во время региональных и местных фестивалей, народных праздников.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Современное состояние JaDap - Дьанар - разновидность жанра алтайской народной песни, можно считать удовлетворительным, возврат к традиционным корням народной культуры способствовал восстановлению традиционной формы исполнения дьанара. Функции дьанара как воспевания божеств, актуализировавшиеся во время бурханистских реформ, возродились сегодня. Реконструкция ритуальных молений почти во всех районах республики призвала к жизни и исполнение дьанар в рамках проводимого обряда. Национальная алтайская свадьба во многом сохранила свои основы, в том числе, распевание дьанар сопровождает обрядовые элементы, что способствует сохранению дьанар. Проводятся конкурсы по исполнению дьанара в различных празднествах, на празднике Эл Ойын, способствуя его сохранению и развитию. Многие творческие коллективы, которые создаются в районах и городском центре столицы республики, своей основной целью ставят сохранение традиционных корней дьанара. То есть, в дьанаре скрыт потенциал постоянного обновления.

8. ТеПерини JаПдаганы - Тенгрианство.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. ТеПерини jаПдаганы - Тенгрианство, традиционное верование предков алтайского народа, в основе которого был культ Вечного неба - Тенгри (ТеПери). Это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба. Семантическое содержание культа Те П ери у алтайцев и сегодня почти не изменилось, хотя длительный период влияния разных историко-религиозных культур наложил свой отпечаток. Имя божества Те Пери, ТеПери-Каана часто упоминается наряду с именами других божеств в молитвенных благопожеланиях алтайцев. В фольклорных произведениях он встречается как мифологизированный персонаж ТеПери-каан. Обязательными персонажами тенгрианства, кроме божества Те Пери, было божество земли - воды - Иер-су. Иногда Те П ери может совмещать в себе мужское и женское начала: "Моя Мать-Меткое Те Пери, мой Отец божество Те Пери", что свидетельствует об архаичных корнях этого божества. В современных обрядовых почитаниях Алтая, духов местности в благопожеланиях наравне с божеством - покровителем Алтая - Алтай-Кудай часто обращаются и к божеству Те Пери. При первом громе, как свидетельствуют этнографические источники, алтайцы говорили: "Небо открылось" или "Небо заговорило!", и совершали обряд очищения жилища. Считают, что покровительницей огня является небесная молния, поэтому Духа Молнии нужно встречать очищающим обрядом. Рядом с Кок-Те П ери (Синее Небо) располагаются Кун-Кудай (божество - Солнце), Ай-Кудай (божество - Месяц) и другие божества с более низким статусом. В некоторых молитвах-благопожеланиях место рядом с божеством Те Пери может разделять его супруга - мать Умай - покровительница плодородия, женщин и детей.

Верхний небесный мир может быть девятислойным (девяностодевятислойным), верхним божеством которого выступает Кок-ТеПери. Божество Те Пери активно фигурирует и в качестве родового покровителя алтайских родов.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. ТеПерини jаПдаганы - Тенгрианство в обрядовой практике, фольклоре и мировоззренческих представлениях алтайского народа до настоящего времени в полной мере сохранены общие мотивы с обрядовой системой древних тюрков.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. ТеПерини jаПдаганы - Тенгрианство в современной жизни он упоминается во время проведения календарных обрядов, распространенный образ современной алтайской поэзии. Тенгрианство - это один из древнейших истоков современных традиционных религиозных верований алтайского народа. Его сохранение, популяризация будут способствовать консервации одного из реликтовых форм мировоззрения предков алтайского народа.

9. Кам jaD - Алтайский шаманизм.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кам jaH - Алтайский шаманизм, традиционное верование, культ, центральной идеей которого является вера, основанная на анимистической картине мира о необходимости особых посредников между человеческим коллективом и духами (ээзи), божествами (кудай) природы; этих посредников - шаманов (кам) избирают, делают людьми особого рода и обучают сами духи. Обязанность шаманов - служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников. Все культовые действия, совершаемые шаманами, и все результаты, которых он добивался, осуществлялись с помощью духов в процессе камлания - ритуального действия шамана в особом измененном состоянии - трансе, во время которого он проникал в магический мир духов и путешествовал по нему. Для шаманов были две категории духов: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга - Улген и его сыновья, дух огня, хозяева священных гор. Считалось, что помощь духов наделяет шаманов сверхъестественными силами, вследствие чего они способны обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, отвращать несчастья, находить пропажи, узнавать причины болезней, лечить больных и т.д. Важная обязанность шамана - провожать души умерших в загробный (обычно подземный) мир. Особенностью алтайского шаманизма является обращение к духам родовых предков, которые находятся на Алтае.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Кам jaD - Алтайский шаманизм, одна из утерянных древних традиций. Хотя в последнее время в Кош-Агачском районе появилось несколько человек, посвященных в статус шаманов и имеющих соответствующую атрибутику: шаманский костюм и бубен.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. В традиции Кам jaD - Алтайский шаманизм, важным его элементом является камлание с бубном, что почти исчезло. Способами передачи шаманского дара обладает узкий круг людей с экстрасенсорными способностями. В настоящее время появились группы людей, увлекающихся практикой шаманизма, их следует отнести к ряду неошаманистов, так как древняя практика шаманских знаний представлена не в полной форме.

Кам jaH - алтайский шаманизм сохранил в себе древнейшие формы познания мира и представляет уникальные мировоззренческие практики.

10. Ак jaD (Буркан jaD) - Белая вера (Бурханизм). Характеристика объекта нематериального культурного наследия.

Ак jaD (Буркан jaD) - Белая вера (Бурханизм) - обрядово-религиозное явление, синтезировавшее традиционные верования, шаманизм и основы буддизма, которое возникло на Алтае в начале XX века с целью определения основ традиционных верований алтайцев в новых общественно-политических условиях. Ориентированность на синтез с буддизмом был продиктован тем, что в системном виде с данной религией предки алтайцев были ознакомлены в периоды вхождения в состав Джунгарского (Ойротского) государства (XVII-XVIII в.в.).

Термин бурханизм сложился в научной среде для обозначения того факта, что в новой религиозной системе божественный пантеон дополнился бырканами - божествами / духами разного статуса: Дьер -Быркан (Земля - Бырхан), Кун-Быркан (Солнце - Быркан), Ай-Быркан (Месяц - Быркан) и т.д. Оппонирование шаманизму бурханизма выразилось в их терминологических названиях: шаманизм - кара jaH (черная вера), бурханизм - ак jaH - белая вера. Одним из исключительных достижений бурханизма является то, что был дан мощный толчок не только росту этнического самосознания, но и систематизации древних религиозных верований (традиционных языческих культов, тенгрианства, шаманизма) и их обновлении в соответствии с требованиями нового времени. Основное содержание реформы, которое успело в начале XX века установиться, заключалось не только в расширении функций пантеона божеств и духов, но и выстраивание системы единобожия, соответственно и определение своей ниши каждому из божеств и духов - покровителей среднего мира. Так, дух Алтая (Алтай ээзи) получил статус божества и стал называться Божество Алтай (Алтай-Кудай). В ак jaD были низложены обрядовые взаимоотношения с подземными духами, характерный для шаманизма, а также произошла замена кровавых жертвоприношений животными на молочные продукты и преподношение высшим силам унифицированных жертвенных лент трех цветов: белый, синий, желтый. Яркими проповедниками новой веры были Чет Челпанов и его дочь Чугул, ставшие "вестниками" и пропагандистами новых религиозных постулатов.

Исключительная ценность бурханизма заключается в обновлении духовно-ценностных ориентиров обрядовых традиций всего народа.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Реформы Ак jaD (Буркан jaD) - Белая вера (Бурханизм) были распространены по всему Алтаю, особенно выражены в местах компактного проживания алтайцев: в Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Шебалинском районах.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. В настоящее время алтайская обрядовая практика основывается на обрядово-религиозных достижениях Ак jaD (Буркан jaD) - Белая вера (Бурханизм). Но в то же время в последние десятилетия происходят иные интерпретации установившихся реформ белой веры в контексте политизации или для придания общественно значимого статуса отдельным религиозным движениям, имеющим отношение к разным этапам развития традиционных религиозных верований, иногда происходит подмена терминов.

11. Алтай кодургени, Jep такыганы - Обряд восхваления, почитания божеств, духов - хозяев Алтая, местности.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Алтай кодургени, Jep такыганы - Обряд восхваления, почитания божеств, духов - хозяев Алтая, местности, обрядово-ритуальные действа народов Алтая, связанные с почитанием божеств и духов Алтая, местностей. Обряд насыщен множеством религиозных, магических элементов, сопровождается молитвами, благопожеланиями. При совершении данного обряда проводятся моления с целью задабривания божеств, духов-хозяев Алтая, местности. Благосклонность со стороны Божества Алтая / Хозяина Алтая (Алтай - Кудай, Алтайды Ээзи), духов местности будет означать "мягкий" год, хороший приплод скота, благополучие в обществе.

Обряд поклонения духам местности - "Jep такыганы" отличается от обряда поклонения Божеству Алтая - "Алтай кодургени" более меньшим масштабом, так как обряд "Алтай кодургени" является выражением реформированной обрядовой практики Ак jaD (буркан jaD), синтезировавших древние обряды, в том числе и обряд "Jep такыганы". Но обряд "Jep такыганы" проводится при посещении священных мест, в том числе, перевалов, целебных источников, родовых угодий. Обряд "Алтай кодургени", в основном, проводится в комплексе календарных обрядов: "Зеленая листва" ("jажыл бур") -переход к летнему солнцестоянию; "Желтая листва" ("сары бур), переход к зимнему периоду.

Многие процедурные обрядовые действия обряда "Jep такыганы" и обряда "Алтай кодургени" совпадают. На выстроенном ритуальном месте (тагыл, саП) проводится обряд кормления огня и духов местности, всего Алтая. Приносится в жертву неопробованная молочная, мучная и мясная пища, вырезанные из молочных продуктов фигуры домашнего скота. Специально выбранной лошади заплетают в гриву ленты и отпускают на волю, лошадь становится неприкосновенной, так как она уже принесена в жертву божеству.

Обряд восхваления божества Алтая, духов - хозяев местности - продукт коллективного исторического опыта и творчества многих поколений, имеет большое значение в традиционном веровании алтайского народа.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Алтай кодургени, Jep такыганы - Обряд восхваления, почитания божеств, духов - хозяев Алтая, местности распространен по всему Алтаю, отличаясь в деталях в зависимости от локальных особенностей.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Алтай кодургени, Jep такыганы - Обряд восхваления, почитания божеств, духов - хозяев Алтая, местности функционально связан с отношением человека со священными природными местами. Для народов, населяющих Республику Алтай, священные природные места - это места, которые в коллективном сознании связываются с миром сакрального. Священными природными местами могут быть жилища богов, природных духов и предков, они являются местами поклонения при проведении обрядов. Но на современном этапе идут процессы трансформации обряда освящения божества Алтая, духов местности. Молодое поколение упрощает каноны проведения данного обряда, не помнит текстов благопожеланий, обязательных при совершении обряда, в связи с чем возникает огромная необходимость сохранения обрядов освящения Алтая и местностей.

В разных районах Республики Алтай с 90-ых годов XX века возродились обряды освящения Алтая и местностей, в каждом районе есть локальные отличия их проведения.

Для совершения обряда выбираются удобные места, возвышенности, откуда просматриваются священные вершины и межгорные долины. Место остается особо почитаемым.

12. Ажуларды ]аПдаганы - Обряд поклонения духам перевалов.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Ажуларды jаПдаганы - Обряд поклонения духам перевалов, обрядово-ритуальные действа, связанные с почитанием духов священных горных перевалов. В культе поклонения священным перевалам отражены обычаи, формы мировоззренческих представлений алтайского народа, выраженные в обычае останавливаться на вершине перевала и привязывать священные ленточки - дьалама / кыйра в качестве преподношения духам. С целью выражения ритуального поклонения люди останавливаются обычно с заранее приготовленными дьалама (кыйра). Некоторые поклоняющиеся опрыскивают молоко, чай, раскидывают угощение духам - кусочки молочных продуктов.

На отдельных перевалах поклонение духам перевалов проводится на каменных насыпях - обо таш (Кату Ярык, Курайский и др.). Наиболее распространённый обряд освящения обо - это хождение вокруг обо 1, 3 раза, иногда, окропляя обо молоком.

Многие из поклоняющихся в этом месте коллективно садятся пить чай, "сотрапезничать вместе с духами", что также входит в комплекс обряда поклонения духам перевалов. Здесь принято останавливаться на короткое время, не рекомендуется шуметь, кричать, петь песни и, таким образом, тревожить духов.

Иногда отдельные перевалы, кроме восприятия их как культовых мест, имеют дополнительные характеристики историко-культурного значения, например, в более ранние времена на вершине Семинского перевала проводился обряд освящения Алтая, который по процедуре своего проведения был более развернутым. Алтайцы считают вершину Семинского перевала (Себи-Бажы, Сарлык) местом, где люди спасались от потопа на плотах, лодках, поэтому она считается священной.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Ажуларды jаПдаганы - Обряд поклонения духам перевалов. Место ритуального обряда поклонения духам перевалов находится на вершинах гор, перевалов, холмов и пересечении дорог. На наиболее высоких перевалах (Чике-Таман, Семинский, Кату Ярык, Улаганский, Ябоганский и др.): есть специально отведенные места для проведения обряда поклонения путников духам перевала, которым преподносятся освященные атрибуты поклонения (дьалама, молоко, молочные продукты) духам перевала.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Ажуларды jаПдаганы - Обряд поклонения духам перевалов. Современное состояние мест проведения обряда поклонения духам перевалов нормальное, но есть элементы, которые нарушают эстетическое восприятие объектов поклонения. Недалеко от места поклонения могут находиться туалеты, торговые лавки и т.д. Во время различных общественных обсуждений этого вопроса звучали рекомендации о переносе туалетов в низину, где начинается перевал.

На перевале Чике-Таман скалы, которые расположены рядом с обрядовым местом, периодически разрисовываются приезжими туристами, общественные организации республики проводят акции по их очистке.

Иногда на столах, где отведывается трапеза с духами перевала, происходит распитие крепких спиртных напитков, что требует просветительской работы о традиционных канонах проведения обряда поклонения духам перевалов.

13. Аржан сууны jаПдаганы - Обряд поклонения духам священных источников.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Аржан сууны jаПдаганы - Обряд поклонения духам священных источников - обрядово-ритуальные действа, связанные с почитанием духов священных целебных источников. Целебные источники Алтая - аржан суу имеют статус священных источников, к которым представители коренного населения ездят в целях обрядово-ритуального оздоровления, так как алтайцы считают, что оздоровлению помогают не только минеральное качество воды, но и духи целебных источников. По приезду на аржан, на восходе солнца совершается саП салары - обряд угощения хозяек источника. Представители коренного населения совершают обряд поклонения духам целебного источника, схожий с поклонением духам перевалов, обрядом освящения Алтая: привязывают священные ленточки, проводят обряд почитания духа огня и окропление духов аржана, близлежащих гор при помощи молока, чая, можжевельника, молочных продуктов, а также из сыра (быштак) вырезались фигурки (шатра) животных, людей, предметы утвари, которые предназначались ритуально духу аржана. Устанавливали из камней жертвенник - тагыл или сан, если он уже был, то пользовались прежним, на него выставлялись вырезанные фигуры животных как дар духу аржана.

Обычно на аржанах проводят нечетное количество дней: три, пять, семь. Чтобы полностью исцелиться на аржаны нельзя простывать, употреблять алкоголь.

По поверьям алтайцев, хозяевами многих целебных источников являются молодые девушки, поэтому в дар хозяйкам источников приносят бусинки, монеты, пуговицы. По отношению к аржану у алтайцев существует целый кодекс правил и запретов: нельзя ходить к самому истоку родника, перешагивать, оставлять мусор, громко разговаривать. На аржан ездят в первую половину новолуния.

Целебную воду посетившие аржан привозят с собой, чтобы не только продолжить ее пить, но и угостить родственников и соседей, хотя в этом случае также действует запрет: не привозить воду в больших емкостях. Привозят с собой и спрессованные кирпичики зеленого чая, которые во время пребывания на аржане предварительно погружались в целебный источник, чтобы дома пить чай самим и угощать родственников, друзей, соседей, что считается дорогим подарком.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Аржан сууны jаПдаганы - Обряд поклонения духам священных источников. В каждой из местности есть аржаны местного значения, а также республиканского значения.

Обрядовые места поклонения находятся у истоков аржанов, где установлен обо таш и кустарники, к которым привязываются священные ленточки. Таким образом, место проведения обряда почитания целебного источника считается священным.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Аржан сууны jаПдаганы - Обряд поклонения духам священных источников. Но из-за постоянного потока туристов в летне-осенние периоды наблюдаются нарушения обрядовой ситуации по отношению к целебному источнику: туристы умываются в самой воде, вместо священных лент привязывают разные тряпки - обрывки платков, шнурки и т.д., что оскверняет обрядово-религиозные чувства местного населения.

Источники посещают за летний сезон не только жители республики в обрядово-лечебных целях, но и приезжие люди из других городов, поэтому наблюдаются нарушения обрядовой ситуации по отношению к целебному источнику: часто шумят, ходят в полураздетом виде, мусорят и т.д. В связи с этим требуется большая просветительская традиция.

14. Алтай-Кудай - Божество, дух, покровитель Алтая. Характеристика объекта нематериального культурного наследия.

Алтай-Кудай - Божество, дух, покровитель Алтая - мифологический персонаж в мировоззренческих представлениях, который вобрал в себя черты хозяев местностей - jep ээзи, священных гор ыйык туу и небесного божества Тенери. Представление о божестве Алтая сформировалось в начале XX века под влиянием реформаторского религиозного движения бурханизма. Сегодня уже окончательно оформившийся образ Алтай-Кудая вобрал в себя черты и хозяев местностей - jep ээзи, священных гор ыйык туу и небесного божества Тенери - верховного божества древних тюрков. Алтай-Кудай чаще всего представляют в образе белобородого старика с длинным (золотым) посохом в белой шубе или в белой горностаевой шубе на белом коне. Ритуальные обряды в честь Алтай-Кудай называют "Алтайды такыганы" - "Освящение Алтая" или Алтайды кодурер - "Восхваление Алтая" в начале лета календарно-сезонного обряда или во время осеннего листопада. Магическое значение обрядов заключается в подтверждении признания и особого почитания сообществом людей покровительствующей силы Алтай-Кудай и духов Алтая, чтобы получить определенную "гарантию" благополучного состояния природы (необходимое количество дождя в засуху или, наоборот, солнечную погоду в дождливые дни, хорошие выпасы для скота, благополучие для семей и т.д.).

В молитвенных текстах, благопожеланиях, обрядовых песнях наряду с Алтай-Кудаем также упоминается Белый Буркан (Ак-Быркан, которым стал заменяться верховное шаманистское божество верхнего мира Улген).

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Алтай-Кудай - Божество, дух, покровитель Алтая известен в обрядовых действиях календарного и семейно-бытового назначения, а также популярен и как мифологический персонаж в произведениях алтайского фольклора, распространен в основном в южной части Алтая.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. В настоящее время образ Алтай-Кудая - Божества, духа, покровителя Алтая вобрал в себя всех предыдущих божеств, которым поклонялись наши предки, в том числе и черты хозяев местностей - jep ээзи, священных гор ыйык туу и небесного божества Тенери - верховного божества древних тюрков. Из обрядов наиболее важными считается ритуальный обряд в честь божества Алтай-Кудай.

15. Арчынды байлаганы - Обрядовое почитание можжевельника.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Арчынды байлаганы - Обрядовое почитание можжевельника, используемого для ритуального очищения во время проведения большинства традиционных алтайских обрядов. Можжевельник самое священное, почитаемое, этнически значимое растение. Алтайцы верят, что он обладает особой чистотой и священностью, обладает очистительными и целебными свойствами. Зажженной веточкой арчына окуривают больного человека, очищают жилище, колыбель, очаг. С веточкой арчына обращаются к народным целителям.

Арчын - священный атрибут при проведении календарных и семейно-бытовых обрядов. Можжевельник популярен и как лекарственное растение. Почти в каждой семье алтайца круглый год бережно хранятся веточки арчына. Сбор Арчына имеет ряд неукоснительных правил: Человек, срывающий Арчын, должен быть чистым перед природой - хозяином тайги. Едущий собирать арчын должен спешиться, отпустить лошадь попастись, развести костер, угостить хозяина очага молочными продуктами, затем попить чаю и отдохнуть. Нельзя брать с собой спиртное. Нельзя арчын собирать второпях, наспех. К растущему кусту можжевельника привязывают дьалама, когда солнце поднимется и настанет день, когда традиционно принято повязывать ленты. Повязывающий ленту должен сказать о цели приезда, попросить разрешения на сбор арчына. Тот, кто постоянно собирает арчын в одной и той же местности, преподносит молоко духам и небожителям. После всех предварительных мероприятий начинается сбор арчына. Соблюдаются пространственные коды: положено ломать по одной веточке, наклоняя ее на юг. Нельзя кусты арчына обламывать догола, надо ломать ветки равномерно, на разных участках площади, ходить между кустами осторожно. На месте, где растет арчын, нельзя кричать, браниться, непристойно себя вести. Считалось, что человек, нарушающий правила, оскверняет это место, за что понесет тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти.

Если сбор арчына производится по чьей-то просьбе, то нужно сначала повязать белую ленту от имени этого человека и попросить разрешения у хозяина гор взять арчын. Дьалама и молоко должен передать просящий.

Нельзя арчын срезать, собирать с ружьем за плечами. Девушке после двенадцати лет и женщине не рекомендуется срывать это священное растение. Арчын срывает обычно мужчина или мальчик-подросток.

Бытуют тексты благопожеланий, которые произносятся, когда его срывают. Так, срывающий можжевельник обращается к растению, как к одушевленному существу с извинением за свое действие. Мотивы восхваления срываемого арчына, определение его очищающих функций встречаются и в народных песнях.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Арчьтндьт байлаганы - Обрядовое почитание можжевельника распространено по всему Алтаю. Он растет в юго-восточных территориях Горного Алтая.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Арчынды байлаганы - Обрядовое почитание можжевельника, как обрядовый объект, активно используется алтайцами в современной обрядовой жизни при проведении различных обрядов. Но в последнее время Арчын стал продаваться на рынке г. Горно-Алтайска, а также в отдельных торговых рядах. Коммерческий сбор Арчына нарушает традиционное отношение к Арчыну как священному атрибуту.

Этот древний обрядовый атрибут имеет огромную обрядовую ценность, его осквернение может нарушить духовный баланс общества и окружающей среды.

16. Jалама / Кыйра - Обрядовые священные ленточки.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. jалама / Кыйра - Обрядовые священные ленточки - обрядовые артефакты, используемые для ритуального подношения божеству Алтая - Алтай-Кудай, духам - хозяевам местности. Дьалама / кыйра - это тканевая лента белого, желтого, светло-синего, светло-зеленого цветов, шириной 3-4 см длиной 70-90 см. Обычно применяются хлопчатобумажные (ситцевые, бязевые) ткани. Ленты готовятся заранее из новой ткани, окуриваются дымом можжевельника, таким образом освящаются, затем привязываются к деревьям, кустарникам, которые не являются вечнозелеными (береза, лиственница и др). В Кош-Агачском районе, где мало деревьев, ленты могут привязываться к тальнику, тополю или на деревянные шесты, воткнутые в ритуальные камни - обоо таш (собранные в кучу камни). Священные ленточки привязываются не только при совершении обряда "Восхваление Алтая" ("Алтай кодургени"), "Восхваление местности" ("Jep такыганы"); они привязываются на перевалах, на особо почитаемых местах, в том числе на целебных источниках любым человеком, приехавшим на это место с какой-либо обрядовой целью. Следует отметить, что получает распространение способ привязывания, называемое "казык буулат" - когда привязываются две ленточки, концы которых в виде заячьих ушей смотрят вверх, другие половины свисают вниз. Это делается для того, чтобы воздать дань Верхнему божеству и духам среднего мира. В некоторых местах сохранился способ привязывания сразу трех ленточек - всем сферам мира. Есть предания, что в старину вывешивали еще ленточки красного цвета.

Другое название дьалама-кыйра имеет более позднее происхождение и получило распространение во время обрядово-религиозных нововведений бурханизма. Поэтому это название в основном распространено в Усть-Канском, Усть-Коксинском, Шебалинском, Онгудайском районах.

При повязывании освященных лент мужчина должен снять головной убор. Выполняющий это действие должен выразить свои желания, адресуя их как просьбу хозяину горы о счастливой дороге, благополучии, здоровье. В данной церемонии значимым представляется местонахождение дерева и его порода: дерево не должно находиться на крутой местности и не должно быть колючим. Нельзя завязывать дьалама / кыйра после захода солнца и на убывающей луне, запрещается делать их из шелка. В случае отсутствия белой материи можно повязать две волосинки с гривы коня.

Повязывание священных лент сопровождается произношением молитвенных благопожеланий, чтобы "усладить слух" божеств, духов. При помощи словесного молитвенного самовыражения человек во время проводимого обряда мог умолить божества, духов-покровителей прислушаться к его просьбе и получить для себя "охранную", "оберегающую" силу для преодоления жизненных трудностей.

Священной местности могли принести жертву в виде ыйык мал "священного животного" (овцы белого цвета или лошади светлой масти). Для этого к спине этих животных привязывают jалама / кыйра и отпускают обратно в стадо, их не закалывают, после их смерти хозяевам гор посвящают других животных.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. jалама / Кыйра - Обрядовые священные ленточки, как обрядовые артефакты, широко распространены по всему Алтаю.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. jалама / Кыйра - Обрядовые священные ленточки, активно используются алтайцами и обозначает актуальность обрядовых взаимоотношений человека и природы. Новые дьалама привязываются рядом со старыми или выбираются новые деревья для использования данного обрядового атрибута.

Данный древний обрядовый объект имеет свою огромную духовную ценность. Но в последнее десятилетие отмечено несколькими фактами вандализма, осквернения, когда ленты дьалама срываются, вместо них вешаются разные тряпки не ритуального назначения и т.д.

17. Обоо таш - Обо таш.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Обоо таш - Обо таш, обрядовый артефакт в виде большого конусообразного сооружения, складываемый из камней, которые преподносятся участниками обряда духам священных гор, перевалов, рек, целебных источников и божеству - Алтай-Кудай.

Такие обряды - моления проводятся в летний, осенний периоды на постоянном месте, обычно выбирают возвышенности на солнечной стороне, где и устанавливают обо таш. После проведения молений эта местность автоматически получает статус освященной местности, которую нельзя осквернять (не срубать деревья с жертвенными лентами дьалама, не забирать камни с обо таш, шуметь и т. д.) и необходимо почитать. Проезжающий мимо обо, должен сделать подношение духам этой местности, поэтому в каменное сооружение опускают камни, что становилось и частью алтаря или же привязывают на воткнутую палку дьалама.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Обоо таш - Обо таш известен не только на Алтае, широко распространен в Монголии и Бурятии, в Киргизии, Тибете. Алтари из принесенных в жертву камней, носившие близкие к обо названия, были известны древним тюркам - предкам алтайцев в 5-6 веках н.э., в древнетюркских рунических надписях встречается термин - опа.

В настоящее время установленные обо таш встречаются в Кош-Агачском районе, на вершинах гор Онгудайского и Усть-Коксинского районов.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Обоо таш - Обо таш, как обрядовый артефакт, активно используется алтайцами в современной обрядовой жизни. Старинные и новые сооруженные обоо таш равнозначно почитаются и возле них представители коренного населения проводят обряды поклонения.

18. Курее таш - Кюре таш.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Курее таш - Кюре таш - обрядовый артефакт из сложенных прямоугольных плоских камней, устанавливаемых в местах проведения обрядовых молений в честь божества Алтая, духов местности, а также в родовых местах и возле целебных источников, близкие по значению обоо таш. Кюре таш чаще устанавливаются возле дорог, на перевалах, близкие по значению обоо таш, устанавливаются в местах проведения обрядовых молений в честь божества Алтая, духов местности, а также в родовых местах и возле целебных источников.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. В настоящее время установленные Курее таш - Кюре таш встречаются в Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском районах.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Курее таш - Кюре таш, как обрядовый артефакт, используется алтайцами в современной обрядовой жизни. Возле них проезжающие представители останавливаются, особенно почитаются представителями отдельных родов, которые знают, что кюре таш установлен в честь поклонения их родовым предкам.

19. Тагыл - Жертвенник.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Тагыл - Жертвенник, обрядовый артефакт, сооружаемый из плоских камней, при проведении календарных обрядов и народных праздников и поклонении духам священных источников, мест. Тагыл в виде квадратной формы сооружается из плоских камней высотой 1,5 м, в диаметре 70-70 см; где растет лес, между двумя деревьями (лиственница, береза) протягивают белую веревку - jибек из овечьей шерсти или же в землю втыкают две палки, к которым привязываются священные ленточки - дьалама. После проведенных молений это место считается освященным.

Сооружение тагыла происходит в подготовительный период проведения обрядов, накануне или за несколько дней. Над тагылом устанавливают широкий плоский камень - сан (алтарь), куда складывают продукты для подношения духам, божествам. Присутствующие освящают принесенные ленты и привязывают их к веткам березы, потом вслед за исполнителем обходят по ходу солнца освященный тагыл - жертвенник, произнося слова молитвы. Во время проводимых обрядов тагыл - жертвенник отдельно упоминается среди прочих почитаемых артефактов в молитвенных благопожеланиях.

В заключение все участники вслед за проводящим обряд три-четыре раза обходят сооруженный жертвенник со сложенными в молитвенной позе руками.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Тагыл - Жертвенник, как обрядовый объект, распространен по всему Алтаю, но наибольшее количество тагыл-жертвенников встречается в муниципальных образованиях Республики Алтай: Кош-Агачском, Улаганском, Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском и Шебалинском районах.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Тагыл - Жертвенник, обрядовый объект, постоянный элемент обрядовой практики. На Алтае встречается много тагылов прошлого времени. В связи с возрождением многих обрядов, связанных с территорией проживания и родовых мест, устанавливаются новые тагылы, к которым требуется соответствующее почтительное отношение как части ритуального священнодействия.

20. Зящ таштыП jaDbi - Обряд с камнем яда таш.

Характеристика объекта нематериального Культурного наследия. jада таштыП jaDbi - Обряд с камнем яда таш - древний традиционный магический обряд влияния на погоду. Это один из древних обрядов, когда при помощи магического камня - яда можно вызывать ветер со снегом, дождем, или, наоборот, устанавливать ясную погоду. Обладателей яда таш называют ядачы (jадачы). Считается, что магию влияния на погоду имеют и отдельные травы (jада олон'). Образ яда и магический обряд с этим камнем встречается в фольклорных произведениях: благопожеланиях, обрядовых действиях, а также в эпосе, сказках и несказочной прозе. Умение яда влиять на погоду алтайских благопожеланиях могут характеризовать как: "восьмидесятигранный каменный град", что связано с каменными горами, и хозяин Алтая может пользоваться спущенным с неба волшебным предметом.

Обряд с яда таш относится к уникальной древней обрядовой практике, являясь одним из мифолого-исторических элементов самоидентификации алтайского народа.

Яда таш (.jада, jада таш) - такой камень находят в горах или же в желудках животных, используют только при острой необходимости.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Изустные рассказы об обряде с камнем яда таш распространены в Кош-Агачском, Онгудайском, Шебалинском районах.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. В современном обществе традиционные знания об обряде с камнем яда таш почти утеряны. Есть единицы обрядников, имеющих знания об обряде влияния на погоду.

21. Алтай Jылдык тоо - Алтайское летоисчисление.

Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Алтай Jылдык тоо - Алтайское летоисчисление, мировоззренческие представления и практики, связанные с народной системой летоисчисления - лунно-солнечным календарем двенадцатилетнего животного цикла алтайского народа. Обрядовые практики, связанные с системой алтайского летоисчисления, сформировались на территории Центральной Азии у скотоводов к концу 1 тысячелетия до новой эры. Календарь дошел до алтайцев от их предков, в числе которых были древние тюрки, и в более поздние эпохи тюрко-монгольское население Центральной Азии.

Календарь 12-летнего животного цикла на протяжении веков служил, прежде всего, народным календарем, сосуществуя вместе с официальными календарями тех государств, в которые входили предки современных алтайцев. Алтайский традиционный календарь основан на традиционной народной астрологии, он состоит из циклического 12-летнего лунно-солнечного календаря. По нему ведется летоисчисление, а также включаются природные единицы измерения времени, как часы, сутки, месяцы и сезоны. Поскольку в основе традиционного времяисчисления алтайцев лежит хозяйственно-культурный тип кочевого и полукочевого скотоводства, совмещенного с горно-таежным земледелием и охотой, календарь до сегодняшнего дня является системой, организующей этническую жизнь народа.

Каждый из годов календаря двенадцатилетнего животного цикла носит название определенного животного: год мыши, год коровы, год барса и т.д. В фольклоре у алтайцев существует комплекс мифов, повествующий о создателе календаря животного цикла (Дылчы) и о животных, именами которых названы годы цикла. Год - самая крупная единица измерения времени, состоит из сезонов: лето, зима, весна, осень. Год состоит из 12 месяцев по 30 дней в каждом. Дополнительный, уравнивающий лунный и солнечный годы, тринадцатый месяц, вероятно, вставлялся между зимними месяцами. Для определения того, какой именно начинается месяц, нужно проследить, в которой фазе находится луна, когда мимо неё проследует созвездие Плеяд. Счет дней велся по фазам луны. Выделяют два основных периода лунного месяца - период новой луны и период старой луны.

В периоды новой луны рекомендуется отправляться в дальний путь, посещать целебные источники, обращаться к лекарям, проводить свадьбы и праздники, составной частью которых являются религиозные церемонии.

Алтайский народ использует по сей день традиционный календарь как в хронологических целях, так и в целях сохранения и передачи потомкам традиционных народных знаний, умений и навыков. Традиционная календарная система алтайского народа существует в аутентичной форме, также она имеет материальное воплощение в виде форм резных, деревянных календарей.

Глобализация и унификация культуры способствуют вытеснению из повседневности традиционных народных знаний, умений и навыков. Степень опасности исчезновения системы алтайского летоисчисления -феномена культуры алтайского народа, прямо связана с уходом из жизни того поколения алтайцев, которое выросло в лоне традиционной культуры.

Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Алтай Jылдык тоо - Алтайское летоисчисление, (лунно-солнечный календарь двенадцатилетнего животного цикла алтайского народа) распространено повсеместно.

Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Алтай Jылдык тоо - Алтайское летоисчисление. В настоящее время при проведении традиционных календарных и семейно-бытовых обрядов ориентируются по традиционному календарю. Знание своего года рождения по календарю 12-летнего животного цикла является одним из важных аспектов в повседневной жизни алтайцев. Календарь используется алтайцами как народный, неофициальный календарь, наряду с официальным, григорианским календарем.

С целью популяризации алтайского летоисчисления издаются буклеты информационно-познавательного характера, разработаны методические пособия для работников сельских и городских домов культуры и отдыха, школ, где есть разделы про алтайский традиционный календарь.